Culture de la surveillance : résistances

Culture de la surveillance : résistances

☙ Posté le 24-03-2020  | ⏱ 25 minutes  | ✏ 5212 mots  | ✍ Christophe Masutti

« Lutte pour les libertés numériques », « droits et libertés sur Internet », liberté, liberté, j’écris ton nom… Sauf qu’il n’a jamais été autant question de liberté dans le monde numérique sans qu’elle finisse invariablement à se retrouver comme réduite à une simple revendication d’auto-détermination individuelle. Nous revendiquons un « droit à la connexion », nous exigeons de pouvoir rester maîtres des données que nous transmettons (et nous ne le sommes pas). Mais ces droits et ces libertés, nous les réclamons en tant que sujets de pouvoir ou plutôt d’une couche de pouvoirs, impérialisme économique et concentration de technologies. Par ces incessantes réclamations, n’est-ce pas plus simplement que nous réaffirmons sans cesse notre soumission au capitalisme de surveillance ?

J’ignore encore, à l’heure où j’écris ces lignes, où je veux en venir exactement. Pas banal direz-vous, car j’ai habitué les lecteurs de ce blog à d’autres stratégies, mais baste ! En ces instants de confinement généralisé, j’ai bien envie de me laisser aller à quelques détours réflexifs. Je voudrais vous parler de Michel Foucault, de Michel de Certeau, des surveillance studies1, et d’autres enjeux que je ne développe pas dans mon récent bouquin (Affaires Privées) parce que la réflexion n’est pas encore assez mûre.

Je feuilletais récemment un ouvrage collectif intitulé Data Politics. Worlds, Subjects, Rights2, un de ces nombreux ouvrages qui fleurissent depuis une dizaine d’années (et plus encore depuis les révélations d’E. Snowden) dans le monde de la recherche en politique et sociologie du côté anglo-saxon. Me sont venues alors quelques réflexions. Ce n’est pas que dans la vieille Europe nous soyons démunis de ce côté-là, et en France encore moins, mais nous avons un gros défaut : une tendance à l’auto-centrisme.

C’est peut-être en réponse à cette limitation intellectuelle que récemment la « littérature » scientifique (et journalistique) en France a commencé par cesser la complainte du « ils nous surveillent, regardez comment », pour se pencher sur l’analyse des causes et des processus de ce qu’on a encore bien du mal à appeler le capitalisme de surveillance. Cette dernière expression est employée un peu partout, mais il est bien rare de trouver une publication académique en France qui l’utilise vraiment. Lorsque c’est le cas, on se tourne généralement vers une seule autrice, Shoshana Zuboff, qui propose effectivement une lecture du capitalisme de surveillance très pertinente puisqu’elle donne une analyse systématique des pratiques des entreprises, la répartition du pouvoir et de la décision que cela induit et l’impact sur la vie privée. Ainsi on a assisté depuis 2014 à la publication de nombreux articles de S. Zuboff en Allemagne (en particulier dans les versions allemandes et anglaises du Frankfurter Allgemeine Zeitung ) et aux États-Unis, avec le point culminant de son ouvrage monumental The Age of Surveillance Capitalism (publié d’abord en Allemagne puis aux États-Unis, et bientôt en France). On prévoit alors la « déferlante Zuboff » dans les prochaines publications ici et là : le Monde Diplomatique à son tour, puis la revue Esprit… Les colonnes sont ouvertes, on bouffera du Zuboff en 2020.

Tout cela est bon. Vraiment. Déjà parce que Zuboff est plus digeste que Masutti (cf. AffairesPrivées), mais surtout parce qu’il est très important d’avoir une base solide sur laquelle on peut commencer à discuter. Je l’ai déjà dit sur d’autres billets de ce blog, mais j’admire vraiment S. Zuboff parce qu’elle fourni dans son travail une analyse globale des pratiques de surveillance de l’économie numérique. C’est un travail essentiel aujourd’hui. Plus encore en ces jours de confinement « Covid 19 » où le solutionnisme technologique bat son plein dans les tentatives pathétiques de contrôle des populations. Il est vrai que la « start-up nation » tant vantée ces deux dernières années est encore attendue au tournant alors que c’est bien du côté de l’Économie Sociale et Solidaire que nous voyons émerger créativité et solidarité numériques pour palier les manquements de l’État-Gafam. S. Zuboff ne montre pas autre chose que le grignotage néolibéral des fonctions publiques et des libertés individuelles, ce qu’elle voit à la fois comme une injustice et une menace pour la démocratie.

Cependant (vous le reconnaissez cet adverbe assassin et jubilatoire des pédants qui critiquent le travail des autres ?), cependant, dis-je, cette analyse de S. Zuboff repose presque exclusivement sur l’idée que le capitalisme de surveillance est une dépossession de l’expérience individuelle, au sens d’un contrôle des masses consommatrices et productives, afin d’imposer un modèle économique qui ne crée pas autre chose qu’un déséquilibre dans la dynamique normale du capitalisme (concurrence, égalité, choix, etc.). Elle en vient même à déclarer que l’atteinte à la vie privée, moteur du capitalisme de surveillance est la marque d’une appropriation de savoirs (qui possède l’information et qui décide ?) d’ordre « pathologique ». En d’autres termes nous parlons donc d’un capitalisme malade qu’il faudrait soigner. Et, de là, S. Zuboff plaide pour une prise de conscience générale des décideurs afin de ré-organiser la régulation et rétablir l’équilibre économique.

Bon. Là-dessus, je ne suis pas d’accord (et je ne suis pas le seul). D’abord, d’un point de vue méthodologique il y a comme un (gros) problème : cette économie de la surveillance ne commence pas avec les géants de la Silicon Valley, elle s’inscrit dans une histoire que S. Zuboff élude complètement. Et si elle l’élude, c’est parce que vouloir influencer les comportements de consommation de masse, c’est déjà vieux (le marketing, c’est les années 1920), mais surtout la critique consistant à dénoncer les atteintes à la vie privée en s’appuyant sur des procédures informatisées et des formules prédictives, c’est un processus normal du capitalisme moderne dans une société informatisée, c’est-à-dire au moins depuis les années 1960 — et ça c’est ce que j’écris dans mon bouquin, entre autre. Si bien que S. Zuboff s’inscrit en fait dans une tradition déjà bien ancienne des contempteurs d’une économie de l’atteinte à la vie privée, qui dénonçaient déjà les pratiques à l’œuvre et dont les ouvrages furent de véritables best-seller dans les années 1960 et 1970 (Arthur Miller, James B. Rule, Alan Westin, etc.).

Mais S. Zuboff apporte bien des nouvelles choses. Elle contextualise son analyse en se concentrant sur l’idéologie de la Silicon Valley dont elle démontre comment, de manière réfléchie, cette idéologie grignote petit à petit nos libertés. S. Zuboff fait tout cela de manière excessivement renseignée, pointant, démontrant avec exactitude (et de nombreux exemples) comment les stratégies des « capitalistes de la surveillance » organisent la confusion entre marché et individu, nient la société pour nous assujettir à leurs modèles. Ce que des gens comme Fred Turner avaient déjà pointé en montrant que les utopies soi-disant contre-culturelles à l’origine de ce « nouveau monde numérique », n’étaient finalement qu’un échafaudage en carton-pâte, S. Zuboff l’intègre davantage dans une confrontation entre une nouvelle idéologie néfaste de la dérégulation et un capitalisme bien régulé où l’État reprendrait ses prérogatives et les individus leur pouvoir d’autodétermination de soi.

Oui, mais… non. Car si ce capitalisme de surveillance apporte des nouvelles règles, elles sont fatalement à l’épreuve de la société et de la culture. Et ce travail d’analyse manque cruellement à S. Zuboff. La réalité de l’idéologie de la Silicon Valley, c’est une augmentation délirante du chômage et de la précarisation, des exploitations nationales et mondiales de la pauvreté, de l’environnement et du climat, mais aussi les luttes solidaires contre l’ubérisation de l’économie, et tout un ensemble de résistances sociales qui font que non, décidément non, nous ne sommes pas que des sujets soumis aux pouvoirs. Si le capitalisme de surveillance impose ses jeux de pouvoir par le biais des États qui, sous couvert de solutionnisme technologique usent et abusent des contrôle des populations, ou par le jeu plus direct de la captation des données et de la prédictions des comportements de consommation, il reste que concrètement, aux bas niveaux des interactions sociales et des comportements collectifs, tout ne se passe pas de manière aussi mécanique qu’on voudrait le croire.

S. Zuboff reprend (sans le dire) l’expression de capitalisme de surveillance des auteurs de la Monthly Review. J’ai déjà eu l’occasion de disserter sur cette usurpation ici et , et j’en parle aussi dans mon ouvrage, aussi je ne vais pas y revenir. En fait, le capitalisme de surveillance est surtout un projet d’étude, une approche du capitalisme. Au lieu d’en faire un objet qui serait le résultat d’une distorsion d’un capitalisme idéal, c’est au contraire une lecture historique (matérialiste) du capitalisme qui est proposée et que S. Zuboff ne peut pas voir. Il est en effet primordial d’envisager le capitalisme de surveillance dans l’histoire, dans une histoire de la surveillance. Par conséquent il est tout aussi important de confronter la lecture de S. Zuboff aux faits sociaux et historiques. C’est ce que j’ai fait dans mon livre avec l’informatisation de la société depuis les années 1960, mais on peut aussi bien le faire avec une approche sociologique.

Maintenant j’en reviens à la référence que je citais en tout début de ce billet, Data Politics. Worlds, Subjects, Rights. Reconnu depuis des années dans le milieu des surveillance studies, le sociologue David Lyon, publie dans ce livre un chapitre (num. 4) que j’ai trouvé tout particulièrement pertinent. Il s’intitule « Surveillance Capitalism, Surveillance Culture and Data Politics ». Ces derniers temps, D. Lyon a beaucoup œuvré autour du livre de S. Zuboff et de la question du capitalisme de surveillance, notamment par des communications dans des colloques (comme ici) ou en interview (comme ici)3. Cela m’avait un peu étonné qu’il ne choisisse pas d’avoir un peu plus de recul par rapport à ces travaux, mais en réalité, j’avais mal lu. Dans le chapitre en question, D. Lyon propose de sortir du dilemme « zubovien » (pour le coup je ne suis pas fort en néologismes) en confrontant d’un côté le point de vue de S. Zuboff et, de l’autre côté, l’idée qu’il existe une « culture de la surveillance », c’est-à-dire en fait une porte de sortie que S. Zuboff ne parvient pas à entr’ouvrir mais qui existe bel et bien, celle des résistances aux capitalisme de surveillance. Des résistances qui ne sont pas de simples revendications pour un capitalisme mieux régulé. En fait, sans trop le dire, D. Lyon voit bien que l’analyse de S. Zuboff, aussi complète soit-elle du côté des pratiques, ne va guère plus loin en raison d’une croyance tout aussi idéologique en la démocratie libérale (et ça c’est moi qui l’ajoute, mais c’est pourtant vrai).

Après avoir rapidement mentionné l’existence de poches de résistances importantes autour du libre accès aux connaissances et les luttes collectives d’activistes, D. Lyon en vient à montrer que les contours d’une culture de la surveillance sont justement dessinés par les résistances et les pratiques de contournement dans la société. Autant, selon moi, le salut réside dans des résistances affirmées comme telles et qui s’imposent aux pouvoirs économiques et politiques (j’y reviendrai plus loin), autant il est vrai que ces résistances plus affirmées ne seraient rien si elles ne prenaient pas leurs racines sociales dans quelque chose de beaucoup plus diffus et que D. Lyon va chercher chez un penseur bien français-de-chez-nous (mais avec une carrière internationale), Michel de Certeau.

Bon alors, là c’est un gros morceau, je vais essayer de faire court, surtout que je ne suis pas sûr de viser juste car je rappelle que ceci n’est qu’un billet de blog prospectif.

Penchons-nous un instant sur des sujets qui gravitent autour de la théorie de l’action. On parle d’action individuelle ou collective, et de la manière dont elle se « déploie ». Par exemple, on peut penser l’action selon plusieurs angles de vue : la décision, le choix, les déterminant cognitifs, la rationalité, mais aussi la manière dont l’action peut être contrainte, normée, obéissant à une éthique, consciente ou inconsciente, etc. En sociologie ou en anthropologie, on peut dire que l’action est le plus souvent vue comme soumise à des contraintes (les institutions, les organisations sociales, les traditions).

Parmi les élément rationnels qui guident l’action, on peut mentionner les savoirs, mais aussi les éléments culturels qui ne sont pas vraiment des savoirs (au sens de connaissances ou de savoir-faire) mais sont de l’ordre des éléments de construction des représentations. Une vue de l’extérieur de l’environnement social contraint. Pour David Lyon, il y a les utopies (ou les dystopies) qui, comme œuvres artistiques constituent autant d’accroches à une éthique de l’action. De mon côté, j’ai pu voir à quel point, effectivement, depuis 50 ans, l’œuvre 1984 d’Orwell est systématiquement utilisée, presque de manière méthodologique, pour justifier des réflexions sur la société de surveillance. Ce faisant, on peut alors effectivement penser la société en fonction de ces représentations et orienter des actions de résistance, par exemple en fonction de valeurs que l’on confronte aux normes imposées. C’est tout l’objet de cette conférence d’Alain Damasio au Festival de la CNT en 2015.

Par exemple, je reprendrai uniquement cette citation d’Arthur R. Miller, écrite dans son célèbre ouvrage Assault on Privacy: Computers, Data Banks and Dossiers en 1971, et qui donne immédiatement la saveur des débats qui avaient lieu à ce moment-là :

Il y a à peine dix ans, on aurait pu considérer avec suffisance Le meilleur des mondes de Huxley ou 1984 d’Orwell comme des ouvrages de science-fiction excessifs qui ne nous concerneraient pas et encore moins ce pays. Mais les révélations publiques répandues au cours des dernières années au sujet des nouvelles formes de pratiques d’information ont fait s’envoler ce manteau réconfortant mais illusoire.

L’informatisation de la société a provoqué des changements évidents dans les contraintes sociales. Institutions, organisations, cadres juridiques, hiérarchies, tout s’est en quelque sorte enrichi d’une puissance calculatoire et combinatoire qu’est l’informatique. C’est dans ce contexte (et le terme contexte est important ici) qu’il faut penser la théorie de l’action. Et j’estime que les penseurs post-modernes, à l’époque même de l’informatisation de la société, n’ont pas vraiment pris la mesure du problème de la captation des données et de la transformation de l’économie. Certes, il y a toujours Deleuze et sa fameuse « société de contrôle », mais comme d’autres il ne pouvait pas penser qu’allait émerger une culture de la surveillance car il pensait d’abord en termes de contraintes sociales imposées (par les institutions, d’abord, ou par les organisations comme les banques) et, dans tout cela, l’individu en recherche impossible d’émancipation parce que tout est bouclé par le discours, une impossibilité d’énoncer l’alternative.

Revenons alors à la théorie de l’action. L’individu (doté d’un capital de savoirs spécifique à chacun) serait toujours sujet soumis aux forces, aux contraintes de l’environnement (géographie, économie, politique, anthropologie…) dans lequel il se situe. C’est en quelque sorte l’héritage de la sociologie de Bourdieu, celle de la reproduction des hiérarchies sociales mais aussi celle d’une théorie de l’action selon laquelle les stratégies des individus sont des habitus adaptés au monde social dans lequel il évoluent dans les contraintes de compétitions, de structures et de violence symbolique. En somme, l’individu est fondamentalement soumis aux règles dictées par les hiérarchies sociales et l’environnement social construit pour lui dans lequel il doit lui aussi essayer d’exister socialement. Mais dans ce contexte, l’individu n’est pas pleinement conscient de ses pratiques. Elles lui sont soit naturelles soit subies, mais elles sont aussi ce qui le structure comme un individu. À la nécessité de déployer ces pratiques correspond comme une sorte de prolétarisation de l’être : ce savoir-être qu’il n’a pas (dont on le prive) et qui se résout à n’être qu’un ploiement face aux normes.

Un peu dans le même ordre d’idée, l’individu chez Michel Foucault est soumis aux pratiques de décisions des institutions. C’est flagrant dans Surveiller et Punir, toutes ces procédures, administrations et techniques forment un ordre du pouvoir. Il peut être la tentative de rétablir un système de relations sociales normées (dans l’Histoire de la Folie), ou une force disciplinaire qui circonscrit l’espace à un espace cellulaire universel (le même pour tous) et permet le contrôle social.

Mais n’y a-t-il pas d’autre méthode que de réduire tout le fonctionnement social à une procédure dominante qui serait le contrôle et la surveillance ?

Chez Michel de Certeau, l’ordre des choses est loin d’être aussi simple, et ce n’est pas vraiment un ordre (au sens d’ordonnancement ou au sens du pouvoir donneur d’ordres). C’est la question du rapport entre pensée et action. D’abord, son point de vue sur le sujet est beaucoup plus optimiste puisqu’il le dote d’une certaine puissance. Cette puissance se traduit par le fait qu’il est tout à fait conscient de sa résistance à l’ordre imposé et même, M. de Certeau décompose l’ordre et la résistance en distinguant deux démarches différentes : stratégies et tactiques. Dans L’invention du quotidien, M. de Certeau analyse cela sous l’angle d’une réflexion sur le quotidien et s’oppose en quelque sorte à la seule logique du discours qui, chez Foucault est quasiment la seule logique qui explique les rapports de pouvoir. Pour M. de Certeau, le discours, c’est le contexte, c’est-à-dire que l’énonciation d’un état de choses, d’un ordre, est toujours relative au contexte, un temps et un espace, dans lequel on exprime. L’énonciation peut alors avoir deux niveaux. Le premier est la représentation, c’est un calcul, une stratégie où le sujet fait de volonté et de pouvoir (intention, délibération, exécution, etc.) observe de l’extérieur et détermine les choix rationnels : le sujet en question peut être aussi bien un individu qu’une institution ou une entreprise, peu importe. Par l’ingéniosité, la stratégie permet alors de saisir des occasions (avec une prudence toute aristotélicienne) qui font basculer les choix dans l’intérêt du sujet (ou pas…). Déjà, là, nous sommes loin de Bourdieu et sa théorie dispositionnelle où c’est à l’intérieur de l’individu, dans sa structure cognitive, qu’entrent en jeu les dispositions qui orientent son action dans un contexte donné. Avec M. de Certeau, ce n’est pas qu’on réfute l’idée que la cognition ne joue pas un rôle, mais on ajoute quelque chose de très pertinent : l’occasion, qui au fond est la mesure de la pertinence de l’action. La stratégie est d’ordre topologique, elle exprime un rapport essentiellement à l’espace, qu’elle cherche non seulement à mesurer et calculer mais aussi contrôler sous les trois piliers que sont la prospective (prévoir), la théorie (savoir) et la domination (pouvoir).

Le second niveau de l’énonciation, ce sont les tactiques. Elles sont propres aux individus mais ne sont en aucun lieu déterminé puisqu’elles s’expriment selon les occasions sur le terrain ou la loi imposés par le stratège, celui qui a décidé (voir paragraphe précédent), qui a pu envisager l’ordre de l’extérieur et le designer. Ces tactiques relèvent d’une pratique du temps, ce sont des actes et des usages. Elles n’organisent pas de discours, elles sont « purement » pratiques et surtout créatrices. Elles explorent le territoire, mais sont autant de résistances à la loi imposée. Ce sont des « manières de faire », des « ruses ». En d’autre termes, là où le commandement implique une stabilité et une identification précise et fixe des lieux (par exemple l’institution Républicaine qui a des lieux précis, préfectures, et administrations), résistance et tactiques jouent des circonstances et créent des usages qui ne sont pas forcément raccord avec l’ordre déterminé stratégiquement. En fait, c’est même tout leur objet, de ne pas être raccord, puisqu’elles sont un art de vivre, des savoir-vivre.

Pour illustrer cela on peut se reporter au rapport entre lecture et écriture. C’est un exemple de M. de Certeau. La lecture déstabilise toujours l’écrit là où on l’on pensait au contraire que la réception de l’écrit est universelle et balisée, au contraire une lecture diffère toujours d’une autre, elle « déterritorialise » l’écrit. On peut encore illustrer en reprenant la manière dont la chercheuse Anne Cordier fait référence à Michel de Certeau dans son livre Grandir connectés, les adolescents et la recherche d’information en mentionnant la manière dont les élèves élaborent des tactiques dans l’environnement contraint du CDI ou de l’institution pour satisfaire l’enseignant lors de la recherche d’information (montrer ostensiblement qu’on ne va pas sur Wikipédia tout en contournant la règle pour y récupérer des informations).

On comprend peut-être mieux à quel point les utopies (ou les dystopies) sont en soit des actes de résistance. Puisqu’elles détournent les stratégies pour être des matrices créatrices de nouveaux usages. Le détour du tacticien par l’utopie lui permet d’imaginer un autre ordre possible que le territoire qui lui est donné. Et de cette occasion-là, il peut se servir pour changer le quotidien.

Cette manière de penser l’action est un peu le contre-pied du point de vue de Bernard Stiegler. Pour ce dernier, les GAFAM ont entrepris un vaste projet de prolétarisation des savoirs (savoir-être et savoir-vivre) et il nous appartient de chercher à se déprolétariser en fondant une économie de la contribution, qui soit le contraire d’une économie de la consommation-extraction-des-données où nous sommes les produits et les agents consommateurs. Mais dans ce point de vue, on en reste à l’idée que la résistance ne peut se faire qu’un revendiquant, de manière révolutionnaire, notre libération de ces contraintes. Cela me fait penser à Jean Baudrillard qui oppose société de consommation (où notre objectif consiste à satisfaire nos egos et nous distinguer des autres) et société de non consommation (la Chine de Mao ?). Faire cette distinction revient à penser que le consumérisme, pilier du libéralisme, est une affaire de choix individuels (au pluriel, les agents rationnels de l’économie) et s’oppose au choix collectif qui pourrait nous mener vers une société meilleure (le choix social communiste ?). Mais, selon moi, c’est oublier que le choix consumériste, libéral ou néolibéral, est d’abord et avant tout un choix politique, donc collectif ! Penser l’individu en tant qu’un éternel sujet soumis aux contraintes, aux normes ou à ses appétences non maîtrisées de petit élève consommateur… cela implique que des sachants viennent enfin lui expliquer comment sortir de son état prolétaire. Mais il y a déjà des tactiques à l’œuvre et nous sommes tous individuellement des résistants conscients de leurs résistances. En tout cas au moins depuis les Lumières où nous nous sommes sortis des carcans et des prescriptions… cf. Kant. Je ne veux pas opposer ici la philosophie kantienne mais, tout de même, l’anthropologie et la sociologie nous montrent bien tout cela. Si on prend le simple exemple de Wikipédia, c’est sur ce genre de tactique que s’est monté l’un des plus vastes mouvements d’émancipation de savoirs au monde (hors du cadre académique).

La culture de la surveillance, ce n’est pas seulement être habitué à être surveillé et même à y trouver des avantages (les gens se rendent sur Facebook par envie et par plaisir) ou contourner la surveillance pour son propre avantage (piratage de films contre le cadre Hadopi). La culture de la surveillance, c’est aussi la mise en pratique de toutes ces tactiques qui sont rendues possibles avec Internet parce qu’Internet fourni aussi les outils de résistance et de formulation de contre-ordre, de contre-culture.

Si nous en revenons au capitalisme de surveillance, finalement de quoi s’agit-il ? s’il s’agit d’un ordre économique et politique qui nous est imposé, et il est imposé parce que les données avec lesquelles il élabore la stratégie sont en grande partie des données issues non pas de notre quotidien (qui est la dynamique de nos tactiques, nous inventons notre quotidien) mais une extraction de notre quotidienneté, c’est à dire, comme le disait Henri Lefevre dans sa Critique de la vie quotidienne4, la banalité inconsciente et inconséquente de nos actions (tout le monde chez Mac Do, tout le monde regarde Netflix, tout le monde achète sur Amazon…) l’insignifiance de nos gestes… Une insignifiance dans le sens ou, pour reprendre M. de Certeau, il s’agit de la part non tacticienne de soumission au stratège : notre obéissance à l’ordre. Et donc la captation de nos données consiste à une extrapolation de ce que nous sommes, en tant qu’individus, une re-construction théorique. Nos doubles numériques sont eux-mêmes doublement construits : re-construction des données (par inférence, recoupement, calcul, combinaisons et algorithme), et re-construction théorique de notre quotidienneté. Mais tout cela n’est pas notre quotidien.

Nous sommes des résistants.

Le problème est de savoir si nos tactiques, nos résistances à l’ordre du capitalisme de surveillance doivent se résoudre à n’être qu’individuelles. Ce serait là une grossière erreur. D’abord parce que, comme le montre l’exemple de Wikipédia, mais aussi tous les mouvements ouverts, les collectifs, les zads, les libristes (et j’en passe) sont bien des actions collectives qui détournent, contournent l’ordre des institutions et créent de nouvelles structures, repensent la démocratie, et le tout dans une dynamique où la méthode est presque aussi importante que les actes. On peut difficilement faire plus conscient que cela. Et si ces mouvements se créent par des logiques tacticiennes, souvent par spontanéité, c’est parce que les cadres et les institutions n’emportent plus l’adhésion générale. Si bien que l’ensemble des tactiques fait monter la pression entre le cadre et le désir, et se créent alors des espaces de violence.

Le souhait le plus ardent des stratèges, en faisant la bonne figure d’un capitalisme régulé (régulé par la loi, donc la politique, donc soi-disant par tous) est donc de réduire les tactiques à la seule dimension individuelle. L’individu responsable, donc libre de disposer de soi dans les limites de la loi et du contrat social. Un contrat qui ne fait qu’imposer la logique d’un modèle unique de démocratie élective (parfois pas) et libérale. Donc lutter contre le capitalisme de surveillance par la revendication des libertés individuelles, en prônant l’idée que la vie privée est d’abord un concept qui garanti les choix individuels, c’est en quelque sorte conforter le cadre stratégique de l’aliénation et revenir à définir la résistance sociale à la somme des résistances individuelles. C’est l’échec, à mon avis.

Menons encore une petite prospective. Comme on parle de Michel de Certeau, généralement, la théologie et le mysticisme ne sont pas loin. Je pense à la théologie de la libération, ce courant christiano-marxiste porté notamment en Amérique du Sud dans les années 1970 puis à travers tout ce qu’on a appelé le « Tiers monde ». Ce qui me plaît là-dedans, ce n’est pas le message théologique, mais l’idée que dans le mouvement de résistance, en particulier face aux dictatures, c’est à la base des hiérarchies sociales, donc les plus pauvres généralement, que se situe l’appropriation des savoirs (ici la parole divine, les évangiles, etc.), à la fois pour se libérer des conditions sociales imposées, mais aussi des conditions religieuses imposées par les colonisateurs et classes dominantes pour se créer leur propre cadre religieux chrétien. On dépasse le cadre de la charité pour permettre aux pauvres d’agir eux-mêmes pour améliorer leur condition. Et si la théologie de la libération a pu trouver un échos dans les classes sociales, c’est parce qu’elle cristallisait au bon moment les tactiques de contournement des masses à l’ordre social imposé. Des tactiques que d’aucun aurait pu juger qu’il s’agissait de l’effacement de la personnalité au profit de l’humilité face aux blancs colonisateurs… jusqu’au jour où le colonisateur se prenant une balle perdue au milieu de la pampa, l’illumination sur la réalité sociale se fait.

Évidemment, on parle ici de guérillas et de répressions. Mais le plus important pour mon propos est de constater qu’il s’agit bien d’une réflexion sur l’action. Ce que certains, à la même époque d’ailleurs, on appelé l’action directe. L’action directe n’est pas d’emblée une action violente (elle est même souhaitable, c’est ce que je dis ci-dessous) mais elle contribue fatalement à augmenter la pression entre les tactiques et le cadre imposé. Et souvent la violence ne vient pas « d’en-bas ».

Alors comment ? Comment faire pour favoriser la résistance collective ? Déjà il faut comprendre qu’elle est déjà-là. Il faut surtout la comprendre et formuler ses formes idéales qui, selon moi, doivent prendre deux aspects : la préfiguration et l’archipélisation.

Pour ce qui concerne la préfiguration, j’ai déjà écrit ce billet. Je répéterai simplement qu’il s’agit d’une voie de l’avènement de pratiques collectives, non uniformisées, dont la diversité dans les organisations et les actions fait la force, en lutte contre les oppressions et de manière générale contre les cadres imposés qui n’emportent plus l’adhésion ou la supposée adhésion. Dès lors, ces pratiques sont toujours en mode préfiguratif : elles n’attendent ni validation ni autorisation des institutions. C’est l’idée du faire, faire sans eux, faire contre eux. À mon sens c’est une attitude résolument anarchiste.

Quant à l’achipélisation, c’est un concept qui revient à Édouard Glissant. Elle permet d’inclure ce qui manque dans la réflexion précédente (même si en affirmant qu’il s’agit d’anarchie, je l’inclus évidemment) : le rôle de l’autre, notre relation à l’autre. C’est en cela que la préfiguration, comme action de tactique collective, est d’abord un mouvement altruiste. Je copie ici un paragraphe de la conclusion de Affaires Privées :

Si le mouvement d’émancipation est d’essence anarchique, la cartographie des initiatives est celle d’un archipel. Cette métaphore insulaire, nous la reprenons du philosophe Edouard Glissant. On peut en effet prendre exemple sur l’imprévisible pluralité créole chère à ce grand penseur antillais (martiniquais). Elle montre que la richesse langagière, culturelle, sociale et sans doute politique ne réside ni dans le pouvoir et l’ordre ni dans la centralisation (continentale) mais dans le jeu de l’échange et du partage, au point que chaque individu possède en lui une pensée-archipel qui permet d’entrer en relation avec l’autre. L’archipélisation permet d’englober cela de manière à voir une cohérence dans l’insularité des imaginaires et des initiatives, et les regrouper dans une inter-insularité coopérative. La démarche préfigurative peut donc être anarchique, mais la concevoir dans un monde-archipel permet de penser l’inattendu de l’expérimentation, l’indétermination des alternatives au monde-continent. Ainsi, toutes les initiatives ne sont pas censées adhérer à des principes anarchistes, se reconnaître comme telles, ou même seulement penser à l’être. On ne compte plus les mouvements qui se revendiquent de l’autogestion, de la gestion collective, de l’initiative libre, de la participation ouverte, ou qui se présentent comme des collectifs, d’associations pluri-représentatives, des groupes informels, des groupes anonymes… en somme tout cela est finalement très cohérent puisque les normes structurelles existantes n’emportent plus l’adhésion.

Pour conclure ce billet un peu foutraque, tout cela mérite d’être amplement retravaillé, révisé, et sans doute mieux compris. Car je ne cache pas que les pensées de tous les auteurs cités ici sont loin de me mettre à l’aise. Je pense néanmoins ne pas être si éloigné que cela des problématiques actuelles que pose le capitalisme de surveillance et auxquelles je souhaiterais répondre par une forme de théorie de l’émancipation, histoire de sortir un peu de la sempiternelle plainte à l’encontre des pratiques des GAFAM et des États à la sauce start-up-nation-de-contrôle. Une plainte qui, sans être accompagnée de la recherche au moins théorique d’une porte de sortie, ne fait que tourner en rond depuis les premiers âges de l’informatisation de la société.


  1. Voir « La » revue de référence en la matière : Surveillance & Society. [return]
  2. Didier Bigo, Engin Isin, Evelyn Ruppert, Data Politics. Worlds, Subjects, Rights, London : Routledge, 2019. [return]
  3. Zuboff, Shoshana & Möllers, Norma & Murakami Wood, David & Lyon, David. (2019). « Surveillance Capitalism: An Interview with Shoshana Zuboff », Surveillance & Society, 17, 2019, p. 257-266. [return]
  4. Henri Lefebvre, Critique de la vie quotidienne, Paris, L’Arche, 1958. [return]